这是一场关于“道”与“生死”的终极追问。混沌之初，道生一，一生二，二生三，三生万物，天地间的“三”是纯粹的生之道；而古之贤者所言的天、地、人“三才”，却藏着生灭相依的玄机。昆仑墟下的灵槐“墟生”，因不解“天生地养，为何人育万物却藏死之道”，斩断根须化为人形，走遍东海之滨、太行之麓、中原田野，见证精卫填海的执念、愚公移山的传承、农夫播种的希望。它在生灵的生生死死中窥见：天无好恶，地无喜怒，顺道而行故只有生；人有七情六欲，有“自我”的执念，故生中藏死。直到遇见老聃，墟生才悟透——死不是生的对立面，而是生的一部分，执念若为众生，便是死中生道。
（课堂铃响，阳光透过窗棂洒在木质课桌上，和蔼的叶寒教授捧着一本线装古籍走进教室，台下坐着秦易、许黑、蒋尘、周游、吴劫五个学生）
叶教授：同学们，今天我们不讲课本上的理论，只聊一个寓言，一个关于“三才”与“生死”的故事。《易经》有云，“有天道焉，有人道焉，有地道焉”，三才之道，天生地养人育万物。可老子又说，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，同样是“三”，为何前者藏死，后者只有生？大家先听听昆仑墟那株灵槐的故事。
（教授翻开古籍，声音温和而悠远）
混沌初开时，天地间只有鸿蒙之气，那就是“道”。道不说话，却推演着一切法则。不知过了多少劫数，道中生出一缕灵光，是为“一”；又过了许久，“一”分阴阳，清者为天，浊者为地，是为“二”；天地之间，风雨山川，草木虫鱼渐生，这便是“三”的雏形。此时，还没有人，万物顺着天道生息，春生夏长，秋收冬藏，没有悲喜，没有思虑。
直到昆仑墟下的一株灵槐，吸了万年日月精华，生出了神识，它给自己取名“墟生”。这灵槐的根扎在地脉里，能听大地心跳；枝叶伸在天穹下，能看星辰流转。它站了千年，发现一个秘密——天只做一件事，就是“生”，洒阳光降甘霖，滋养万物；地也只做一件事，就是“养”，育五谷载山岳，托举生灵。可万物为何会生老病死？这灭与衰，从何而来？
许黑（突然举手，声音洪亮）：教授！是不是因为天地也有寿命？就像太阳会熄灭，大地会崩裂？
叶教授（笑着摇头）：非也。《易经》讲“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，天道是永恒的生发，地道是永恒的承载，它们没有“自我”的概念，不会计较得失，不会执着于“我要怎么样”，所以它们的世界里，只有生，没有死。墟生不解，于是斩断根须，化作人形，穿着槐叶做的衣服，踏着木屐，下山去寻答案。
（教授喝了口茶，继续讲述）
墟生先到了东海之滨，看见一只小鸟，嘴里衔着石子，日复一日往海里扔。这就是精卫鸟。墟生问它：“大海这么大，你一粒石子一粒石子地填，什么时候能填满？”精卫鸟声音嘶哑却坚定：“大海淹死了我的父母，我要填平它，不让它再害人。”墟生又问：“你这么弱小，和大海斗，不是以卵击石吗？”精卫鸟振翅说：“我活一天，就填一天；我死了，还有我的子孙，子子孙孙，总有一天能填平。”
秦易（托着下巴，若有所思）：这是执念啊！从心理学角度说，执念是一种强烈的心理动机，能让人忽略现实的差距，坚持做一件事。可这种执念，为什么会和“死”绑在一起？
叶教授：问得好！秦易同学点到了关键——“执念”的背后，是“自我”的觉醒。精卫鸟有了“复仇”的目标，有了“我要保护同类”的意识，它愿意为了这个目标，付出自己的生命。它的生，是为了复仇；它的死，也是为了复仇。这就是人育万物中藏的“死之道”——有了“我”，就有了取舍，有了牺牲。
墟生离开东海，走到了太行之麓，看见一个老头，带着子孙们凿山开路。这就是愚公。太行、王屋两座山，高万丈，宽七百里，挡在他家门口。愚公的子孙们，有的累弯了腰，有的磨破了手，有的甚至被滚落的石头砸死了。墟生上前问：“山是天地生的，这么巍峨，你为什么非要移走它？”愚公拄着锄头喘粗气：“山挡了路，我要让子孙后代，能走平坦的路，看更远的地方。”墟生又问：“你活不过百年，山却能存万年，你怎么可能移走它？”愚公笑了：“我死了，有儿子；儿子死了，有孙子；子子孙孙无穷匮也，山不会长高，总有一天能移平。”
蒋尘（皱着眉头）：教授，愚公的执念和精卫不一样，他是为了后代。可为什么这种“利他”的执念，也藏着死之道？
叶教授：这就是哲学里的“存在与消亡”的关系。天地生万物，是“无目的”的生；而人育万物，是“有目的”的生。愚公为了后代的生存空间，愿意让自己和子孙在凿山的过程中消亡。这种消亡，不是结束，而是另一种延续。从《易经》的阴阳学说来看，生和死是一对阴阳，相生相克，没有死的消亡，就没有生的延续。这就是老聃说的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
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