圣人言：“不偏谓之中，不易谓之庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”意思是说每个人都有感情冲动之时，然而这种冲动必须控制在一定范围之内。倘若过度冲动，无论是对他人还是对自己，都会造成伤害。尤其是我们这些修炼之人，更应如此。至于如何才能做到控制情绪，这就需要平日多多培养“浩然正气”。正气充足，方能邪不压正。这便是我常言的儒仙之特点。
望着眼前的情景，我不禁回想起当时与师父探讨儒仙时的对话。继而，我又联想到“浩然正气”的修炼。《大学》有云：“欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。知至而后意诚，意诚而后心正。心正而后身修。富润屋，德润身，心广体胖，故君子修身必诚其意。”想到此处，我联想到自己的情况，竟隐隐约约有相合之处，二者相同之处皆在于炼心。
孟子也曾言，“要培养浩然正气，让自己义正词严、刚正不阿，进而神气旺盛、气贯天地。这便是地道的修炼了！”我心中念及此，顿时惊叹不已。他们不仅是儒家的先觉者，更是修真的先驱，由儒入仙，可谓真正的儒仙。
原来，文人在读书、写字、作画、演奏音乐的过程中，竟也能进入一种无意识的练功状态，将意念全然集中于书、字、画、音乐之上，达到忘我的境界，这与道家静坐进入虚无之境并无二致。这种修炼方式，不仅能够提升艺术创作能力，还可摄生养气，最终实现天人合一。
儒家修炼以“炼心”为核心，着重于道德的净化与涵养，将“修身”视为“用世”“治世”的根基，强调在“用世”“治世”的实践中进行“修身”，把“用世”看作“修身”的积累，或者说是“修身”的一次飞跃。
以“修身”为根本，使“修身”“治学”和“用世”三者相互统一，便能达到修炼的最高境界。
相较而言，佛道修真者将自己封闭起来，每日苦思冥想，容易出现偏差，而儒家的修真则是顺应自然、水到渠成。
浩然正气更着重强调的是如何修炼内心，要做到“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。
我细细回味着夫子话语中的精微含义：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗能弗措也；有弗思，思之弗能弗措也；有弗辨，辨之弗能弗措也；有弗行，行之弗能弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”而这确实是培养真善美浩然正气的最佳途径。
师父传授给我的儒家气功共有五层，分别为：“诚意”“正心”“修德”“仁爱”“至善”。儒家尤为注重道德修养，认为唯有做到关爱他人、珍视生命乃至热爱世间万物，方能达成人天和谐的境界，即“至善”。为了达成这一做人的目标，需不断修炼自身德行，克制不正当的欲望，让自己的言行符合当时的礼法道德。
儒家同样追求强身健体，只是将修心置于首位，不像佛家和道家那般极为强调个人身体的超凡能力。我们通过道德修养，让自己处于义正词严、气吞天地的精神状态，进而使自身的精气神保持旺盛。
而儒家的修养，归根结底是要外显于自身之外的。“修身，齐家，治国，平天下”，修养浅陋者仅能做到修身、齐家，修养高深者则能够治国、平天下。国富民安是儒家终生追求的人生目标，也是儒家苦心修炼的成果。
虽然有不少官员贪赃枉法，但大多数官员还是为黎民百姓作出了巨大贡献。正是由于众多儒士付出的艰辛努力，才有了天朝如今的盛况。
修真仿若种花，道家种下的种子绽放出的花朵是“神丹”，佛家培育出的成果是“佛心”，而儒家所孕育出的则应是“儒功”。
儒学的核心为“仁学”。仁学即“仁爱通和之学”，它涵盖爱、生、通三大原则。“仁学”以爱为基调，以生为目标，以通为方法。其中，“爱”的原则表现为惠及他人、利于他人以及尊重他人；“生”的原则体现为保护生命与生态；“通”的原则表现为人际、族际之间的广泛交流。只有践行“仁”，方能最终达成天下一家、天人一体、通畅无阻、世界大同的境界。
爱、生、通这三大原则不仅适用于人与人之间的关系，同样适用于人与草木、花鸟、鱼虫、山川的关系。只要怀揣着爱的心意、生的意愿，就能收获通的成果，即能够实现与元气的沟通、神丹的交换。也就是说，可以通过汲取天地之精华、山川之灵气，最终达到与天地同寿、与日月争辉的至高境界。
儒家秉持入世修行的理念，倡导“达则兼济天下”，将一片赤诚丹心奉献给江山社稷与黎民百姓。若有人呕心沥血、潜心修养三十载，且毫无罪孽，便会在不知不觉间，将大半先天真气转移至身边常用的铁器之上，诸如铁尺、铁笔、铁杖之类。
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