“谢谢师父。”
“客气。”
“对了师父,致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。
这些话是啥意思呀?”
“咳咳咳,还是咱家这个。
致虚极与守静笃啊,就是有意无意之间。与为师之前所讲有心无意有意无心是一回事。
致虚极;是让心灵达到极度虚空、没有成见与执着状态,空灵自心。
虚:说的不是空白,是像空旷的房间或山谷,虚怀若谷,指能容纳万物的空间。
极致的虚:意味摒除一切主观欲念、固有知识和偏见,让内心澄明如镜。
守静笃:是说要保持极度的安宁,专注,恒定。
(这里的保持不是用力,而是自然而然。如;修剑久了自然杂念就少了。慢慢的剑也不咋用杂念也少了。好多人觉得是自己牛逼有悟性的原因。其实那特么是修剑最基础功能……
因为修剑就是在修改杂念的规律。只是有傻瓜觉得那是在对抗。没有具足智慧根本认识不到修剑是在干嘛。
实际上是,看似在修剑也确实在修。它修改了杂念的活动规律,让其自动发生的频率不断锐减,降服了无明动荡,业力被篡改,所以才会越来越清静的。
那无明动荡就是冤亲债主,修剑直接斩断了那些旧习业形成的特定规律。
只是有的人容易飘,稍微修得清静一点点就觉得自己很厉害了,即便不修剑也行,认为修剑是在对抗等等。
如同吃完,拿完,用完,说自己不吃不拿不用也行……自己还看不见自己这个行为……
那道心,嘎巴一下废掉了。
无德,哪来的道?
道德经反过来就是经德道,经过修改自身德行成道,故:与道同频。)
静:是相对于动的纷扰而言,指心境的平和与专注;笃:是深厚、坚实、专一之意。
不仅仅是安静,更是一种高度凝聚不受外扰的内在定力。
前者是放下(清空内心的垃圾),后者是安定(守住本心的宁静)。
如同擦拭干净的镜子,必须稳定不动,才能清晰映照万物。
当达到虚静状态后,再去观察纷繁变幻的世界(万物并作)。
此时,不再被表象迷惑,能看到事物循环往复、回归本原的规律(观复)。
复:是循环与回归,是宇宙的根本律动。如四季更迭、昼夜交替、生命兴衰。
万物最终都会回归其根本(归根)。根本状态是静,是生命的起点与归宿。
复命:即回归生命的本真与天命。一种自然的、常态的回归。
认识这个永恒规律(常)才叫(明),才能做到真正的智慧与清醒,明心见性,抱元守一,正本清源,复归于婴。
反之:不认识规律而轻举妄动(妄作),就会招致灾祸(凶)。
修佛修道修啥都是一个玩楞。
讲的都是以虚静之心,观道,观万物底层运转规律。
我们的心通常被欲望、知识和杂念填满,像晃动的浑水,无法看清真相。
只有主动地、彻底地清空和安定下来,才能客观、深刻地认识世界运行的根本规律(道)。
致和守是主动的修为,需要不断实践的功夫。它与禅宗的止观、儒家的慎独,是一回事。
通过静坐,内观,来达到澄心作用,让心灵回归本然状态,这个只是基础。
实际真正修行才刚刚开始。
致虚极,不是坐哪不动,而是心,在每个当下无时无刻的,静致虚极。才算摸着道门槛了。它也叫行住坐卧皆禅定。
无时不禅,无时不定,无时不致虚极,这才是开始入道。
理解归根复命的规律,人在行事上就会顺应自然,不强求、不妄动。
(不强求,不妄动,是说别超出自身能力范围之外乱来。)
处世、养生皆同此理:不折腾,让事物依其本性发展。这是无为而无不为的基础。
无为无不为,先要做到,有为,有不为,才能明白什么叫无为无不为。
不然,便只是妄念横生胡作非为。
例;自己都总焦虑,还总想着怎么帮别人变得不焦虑。
这根本就不是在帮人,这已经超出了自身能力范围之外去了,自己都没做到的事情,去教别人如何做到,那不是在帮人而是在坑人。
这就好像一个不会做饭的人教别人如何做饭,认识不到这个事的话,教人做的不是饭而是巨毒黑暗料理。
帮人得需要先提升自身本事,在有能帮人的能力之后,生起帮人之心才能顺其自然的去帮。
这就好像,你只能教别人你有的方法,分享你有的经验,而你看书来的那些根本不是你的,你听来的那些也不是,如果是你的,你为啥没帮得了自己啊?自己还有困惑啊?自己都不够通透怎么帮别人?是不是得在自身有的范围内帮才对?”
“是的师父。”
“嗯,俗话讲财布施,法布施与无畏布施。
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